Aparecen muchos factores que alimentan la crisis de las concepciones clásicas, algunos de ellos son:
Al encontrarse con el Nuevo Mundo, con culturas desconocidas, se cuestiona la naturaleza universal humana.
La historia: está hecha mal, de manera errónea.
La crítica de las ciencias experimentales sobre el hombre, pues el hombre también es cuestión de la química, de la
fisiología, hay que estudiar como funciona el hombre, en este punto se cuestiona su libertad y se preguntan sino será
esto del espíritu un reflejo del desconocimiento sobre el hombre.
El escepticismo: a raíz de las criticas de las ciencias se pone todo en sospecha, muchos autores se suman a esta
corriente: Nieztche, Freud, Marx.
LA PSICO-BIOLOGIA (EL HOMBRE MÁQUINA)
La fisiología tiende a definir los fenómenos humanos en terminos operativos, las cosas humanas se acaban
cuantificando a factores y nos tienta a pensar que somos algo fisiológico muy complejo, desde mover un brazo hasta
amar. También los materialismos y fisicalismos reducen todo a su realidad física.
La fisiología no hace ningún juicio sobre si lo que dice del hombre es todo lo que se puede decir.
Para la antropología lo importante es la visión del hombre como maquina. Esta es una idea filosófica imperante
desde el s. XVI-XVIII.
Watson y Skinner se dan cuenta de que la filosofía esta lacrada con la idea de libertad y buscan la formula de la
conducta humana. Primero reducen al hombre a conducta y después a dos elementos claves: ESTIMULO RESPUESTA.
Aparece una teoría que dice que la personalidad es una ingeniería de la conducta. Y con esta idea la libertad
queda como algo sin sentido, llega el hombre a ilusionarse con esa idea que no tiene en vez de fijarse en sus
condicionamientos.
¿Quién es el que decide cuales son los condicionamientos del hombre? ¿el ingeniero y el material son el mismo
sujeto? En ese caso ¿hay un maquinista incontrolado intentando controlar las maquinas?
EL EVOLUCIONISMO: ORIGEN Y ANIMALIDAD.
A partir del descubrimiento del origen de las especies se trastoca la visión heredada del cristianismo, porque nos
descubre la animalidad del hombre. Y el hecho de que el hombre sea racional deja de ser tan importante porque no
es mas que evolución, y la evolución se opera por azar o por selección natural, no por fruto del plan divino. Esto
relativiza los fines de lo humano; si gana el mas fuerte ¿qué sentido tiene todo?
Adaptación, la selección natural, el concepto de lucha por la existencia, los aspectos mas biológicos del hombre...
etc todo esto desmantela mucho si el hombre tiene un fin.
El evolucionismo causa una herida en el pensamiento, un enorme impacto. Freud llega a decir que es una herida
narcisista porque se nos recuerda la maldad y la individualidad del hombre. Por mucho que construyamos somos
producto de una evolución.
EL INCONSCIENTE Y EL INSTINTO (FREUD)
El psicoanálisis de Freud y su idea del inconsciente construyen la revolución y la crisis mas intima de nuestra idea de
conocimiento.
En la investigación de la misma conciencia descubre raíces inconscientes, el evolucionismo niega todo esto pero la
crítica de Freud es mucho más fuerte.
Freud de joven en su visión positivista investiga lo externo del hombre desde la fisiología, y se da cuenta de que todo
eso tiene raíces ocultas.
Freud estudia los olvidos y los actos fallidos, se pregunta dónde va todo aquello. Olvidamos cosas que nos pueden
hacer daño, las vamos guardando en el inconsciente y esas cosas reprimidas nos influyen, van aflorando de modo
involuntario, no controlado y le va a jugar malas pasadas al hombre.
Lo reprimido no se borra porque no se puede acceder a ello. Propone una técnica para conocer cosas de la vida
consciente que es donde se manifiesta el inconsciente, es una técnica de traducción de lo aparente como lo oculto.
Freud busca al hombre donde es menos dueño de si: los sueños. Esto influye mucho sobre la visión que se tiene del
hombre. Nos enseña a ver a los hombres iguales, ya sean enfermos o no, racionales o irracionales.
Freud ve al hombre con una libertad limitada, debido a la presencia del inconsciente. Hace una división del hombre:
Yo: queda amordazado por dos elementos inconscientes: el ello y el superyo.
Ello: son los impulsos.
Superyo: las imposiciones que se pone uno mismo, los remordimientos.
EL DETERMINISMO SOCIO-ECONOMICO (MARX)
Aunque las sociedades son creaciones humanas, su desarrollo y nivel de complejidad le da una identidad y unas
leyes propias.
Haya rey o no, las cosas se hacen con unas costumbres sociales, ya hay algo asumido. La sociedad se presenta al
mundo como algo que ya no tiene que asumirse. Esto ha llevado a muchos pensadores a plantearse si estas leyes
sociales son las que determinan nuestra vida. ¿Hasta que punto nos determinan? ¿Tenemos libertad o estamos
limitados? Quien quiera estudiar al hombre que estudie la estructura de la sociedad (sociología).
Marx.
Aunque las sociedades son creación humana, su complejidad y desarrollo les aportan entidad y leyes propias. La
sociedad es una “cosa” externa al ser humano, fuera ya de su control.
El planteamiento que surge es: ¿no son estas leyes sociales determinantes de la vida de los individuos? ¿Hay espacio
para la libertad individual? ¿Acciones, proyectos, decisiones... son resultado del efecto de la estructura social y/o
económica sobre la persona?
Marx considera que una comprensión del hombre contemporáneo tiene que pasar por la ciencia económica. Parte
de un análisis critico de la sociedad y descubre inhumanidad, caos, pero todo eso enmascarado de orden social.
Marx y Freud con maestros de desenmascarar. Marx dice que lo que mueve las sociedades es su relación económica,
la clave de las relaciones humanas es el valor (el dinero) abstracto.
Marx distingue entre proletarios (asalariados) y propietarios (burgueses, beneficiarios). Al proletario se le paga en
función del tiempo y la cualificación, se le paga por el trabajo realizado. El trabajo invade la vida del proletario por
completo; el proletario apenas tiene tiempo para dedicar a otros aspectos de la vida (familia, sociedad...) Mientras
que el propietario solo entrega una pequeña parte de su vida, el asalariado da su capacidad de trabajo.
Consecuencia: el asalariado no puede seguir formándose, evolucionar socialmente, se estanca su movilidad social,
pues su vida, si capacidad de trabajo están entregadas al trabajo necesario para subsistir.
La diferencia (cada vez mas grande) entre lo que recibe y lo que da de si es la plusvalía, la cual crece: el proletario
estancado es cada vez mas pobre, mientras el burgués se enriquece progresivamente.
La alternativa a esta sociedad injusta es el comunismo.
Marx no hace un juicio moral a nivel individual. El problema esta en la estructura, por lo tanto la revolución, antes que
ir al individuo debe dirigirse a la estructura. La praxis es imprescindible.
La clase revolucionaria será la clase obrera, pero no por ser mejores sino porque desde la injusticia lo entenderán
mejor, es mas apta para cambiar la sociedad en su conjunto, y no solo el problema obrero.
Pero Marx no es el primero en darse cuenta de esto. Hegel propone liberar al hombre de su ignorancia, la solución es
la revolución a través del cambio de la estructura de la sociedad. Por otro lado también apoyan esta teoría la
economía clásica. Pero todos estos no se plantean que hay que cambiarlo, sino que solo lo admiten. Marx prueba a
hacer lo contrario, no intenta cambiarlo desde la moral sino desde la estructura.
A la praxis le precede:
El análisis económico, para el cual elabora dos conceptos: infraestructura y superestructura.
La infraestructura es la causa de la superestructura. Va a ser el análisis de la propiedad, de los medios de producción,
la estructura económica, las relaciones de producción... etc.
La superestructura es el reflejo de la infraestructura, donde se englobarían las ideas, la filosofía, la religión, derechos,
ética...
Análisis de la ideología, consiste en la serie de ideas y justificaciones que ocultan lo injusto de la infraestructura y que
están destinadas a mantener tal estructura. Es un discurso que se presenta como científico y que intento sostener que
existe un orden humano y justo.
Las ideas generan la estructura, la ideología tiene como función el mantenimiento de una estructura económica
opresiva. Así pues hay que desmantelar esa ideología.
NIETZSCHE Y EL HOMBRE DESENMASCARADO.
Nietzsche es un pensador de la segunda mitad del siglo XIX. Es redescubierto como agitador de la conciencia de
Occidente. Es el filosofo que desde dentro del pensamiento penetra en los valores de la cultura Occidental, es decir,
es como un atentado dentro del mismo barco.
Trata la misma idea de verdad y la pone en cuestión. Aunque se ve critico de la cultura se propone una superación
de la propia cultura, invita al hombre a pensar por si mismo (la idea del superhombre, que se supera a si mismo) El
mayor problema es que presenta justificaciones contradictorias, porque sus textos son muy difíciles de interpretar.
Partimos de la idea de individuo: no es individualista, quiere ahondar en las fuerzas del mundo que le llevan a la
superación de la individualidad, a una fusión con el todo. Para explicar esta idea coge el modelo del artista que esta
mas en su obra que en si mismo o el modelo del amante, o de las fiestas dionisiacas.
Nietzsche critica la cultura occidental, sus ideas, lenguaje, ontología... etc pues los considera caparazones de
hipocresía que ocultan la esencia profunda del hombre que se vincula fuertemente a la animalidad.
La verdad, dice Nietzsche, es un convenio de una mentira. La realidad es diferente: no existe una esencia rígida del
hombre. El hombre es pura vida, y la vida autentica no se “aborrega” con valores, verdades... etc.
Junto a este critico encontramos un pensamiento profundamente vital. El gran error del hombre occidental afirma, es
no haberse alegrado. La alegría vital, la risa, la ironía, son actos de libertad y plenitud humanas.
La propuesta vitalista de Nietzsche atemoriza por lo arriesgado y fluctuante que conlleva. Incluye en su propuesta un
nuevo modelo de hombre: el superhombre.
ESTRUCTURALISMO FRANCES (LÉVI-STRAUSS, FOUCAULT).
Consideran que para hacer una antropología apropiada es necesario superar conceptos clásicos como los de sujeto.
El estructuralismo aglutina a pensadores de diversas ciencias que tienen algo en común: influencia de la lingüística de
F. Saussure.
Saussure estudia la lengua como sistema autónomo de relaciones. Una estructura, una maquina. Supera el análisis
evolutivo de la lengua. La lingüística se convierte, a través de las categorías de Saussure, en una ciencia analítica,
exacta y precisa como la química. Esto permite estudiar todas las lenguas de forma objetiva.
Levi-Strauss capta la importancia que tiene esto de hacer de la ciencia algo modélico y aplicable. Se ha de aplicar
esto a las ciencias humanas y se trataría de ciencias humanas con una serie de categorías inmutables.
Desde el estructuralismo se supone que cada elemento de un sistema no es nada por si mismo, sino en su relación con
el resto de elementos de tal sistema. Cada elemento tiene propiedades y funciones especificas con respecto al resto.
Levi-Strauss va a intentar clasificar los fenómenos humanos de esta manera, insertándolos en tablas estructurales.
Desde la perspectiva estructuralista, el análisis del hombre ha de hacerse introduciendo a este en su cultura, en el
código en que se mueve.
El análisis del hombre.
El hombre no es nada como individuo, en si mismo. El análisis del hombre exige una descodificación de su cultura o
entorno.
El fin es elaborar una serie de conceptos generales abstractos que permitan estudiar los fenómenos humanos a pesar
de la diversidad. Para ello es necesario captar la estructura. Pero la estructura nunca acaba de ser detectada,
existen múltiples modelos, todos ellos propuestos por el observador.
El análisis de la cultura implica un análisis de diversos significantes que esconden significados. Los significantes designan
significados diferentes en función de la cultura y el momento histórico.
El análisis estructuralista exige un distanciamiento y una comparación. Una forma de distanciamiento es alejarse de lo
propio, extrañarse. Se trata de acudir a los otros, mirar al hombre con los ojos de un extraterrestre.
La realidad humana y sus fenómenos cobran distintos significantes. La comparación se dirige a estos últimos.
Foucault pone en entredicho la imagen o el mito, según el, del hombre como concepto universal. Habla de “la
muerte del hombre”
La partida desde el Yo y su crítica a través del método fenomenológico.
En la filosofía moderna se aprecia un giro con respecto a las concepciones antropológicas clásicas y tradicionales, un
giro hacia la primera persona. El pensamiento se vuelca sobre el individuo, sobre el “yo”, en vez de plantearse la
naturaleza humana.
Se trata de pensar la realidad desde lo que yo veo. Se produce el descubrimiento de la subjetividad, la cual será el
punto de partida.
Esta forma de planteamiento tiene su origen en el cógito cartesiano.
El yo de la filosofía moderna es el primer elemento de certeza indubitable. Además de indubitable el “yo” es una
instancia inevitable, esta inevitabilidad acarrea cierta problemática pues nos está impedido “ver “ las cosas tal y
como son, en la medida en que no puedo salir de mi subjetividad.
El yo como último reducto: Descartes. Primera certeza y punto de partida.
El yo como cárcel: parto de mi mismo y de mis circunstancias para comprender el mundo. ¿Solipsismo? ¿Relativismo?
El yo como salvación: Kant. Existen estructuras universales para todo yo humano que nos permiten comprender la
realidad desde un enfoque mas universal.
Es importante la idea de subjetividad trascendental. Se trata de una subjetividad estructural, una subjetividad común
a todos los sujetos a la hora de comprender el mundo. El yo conoce el mundo, pero de igual forma a la que utiliza el
resto de sujetos.
Estas estructuras trascendentales son estructuras comprensivas y constituyen el conocimiento. Esto no implica que el
conocimiento sea una proyección. Mas bien, las experiencias nos llegan y para que no sean ciegas yo “las ordeno”.
Algunas de las estructuras son, por ejemplo, espacio y tiempo, que son estructuras de percepción.
Otras son los juicios y las relaciones causa-efecto, que son estructuras de entendimiento.
El conocimiento humano es subjetivo trascendental solo a un nivel de lo perceptible (exige una sensación inicial). Sin
embargo no se puede hacer una ciencia consensuada de las ideas (por ejemplo ideas como libertad, Dios, alma)
El yo como espejismo: la subjetividad provoca confusión, es necesario eliminarla.
Según Hume, el yo es un haz de distintas sensaciones.
El conocimiento ha de centrarse en la experiencia, no tanto en el yo, pues el yo es algo incógnito. Es un concepto
fantasmagórico y mentalista. El yo es una caja negra, hay que irse hacia fuera, analizar la experiencia (Skinner).
LA FENOMENOLOGÍA.
Es un movimiento filosófico del siglo XX que nos introduce a un método de conocimiento nuevo.
Describe las estructuras de la experiencia tal y como se presentan en la conciencia, sin recurrir a teoría, deducción o
suposiciones procedentes de otras disciplinas tales como las ciencias naturales.
Los primeros seguidores de Husserl, como Max Scheler, proclamaron que el cometido de la fenomenología es estudiar
las esencias de las cosas y la de las emociones. Aunque Husserl nunca renunció a su interés por las esencias, con el
tiempo mantendría que sólo las esencias de ciertas estructuras conscientes particulares constituyen el objeto propio
de la fenomenología.
Husserl, a partir de 1910, definió la fenomenología como el estudio de las estructuras de la conciencia que capacitan
al conocimiento para referirse a los objetos fuera de sí misma. Este estudio requiere reflexión sobre los contenidos de la
mente para excluir todo lo demás. Husserl llamó a este tipo de reflexión `reducción fenomenológica'.
Ya que la mente puede dirigirse hacia lo no existente tanto como hacia los objetos reales, Husserl advirtió que la
reflexión fenomenológica no presupone que algo existe con carácter material; más bien equivale a “poner en
paréntesis la existencia”, es decir, dejar de lado la cuestión de la existencia real del objeto contemplado.
Lo que Husserl comprobó cuando analizaba los contenidos de la mente fue una serie de actos como el recordar,
desear y percibir, e incluso el contenido abstracto de esos actos, a los que Husserl llamó `significados'. Esos significados,
proclamó, permitían a un acto ser dirigido hacia un objeto bajo una apariencia concreta, y afirmó que la
direccionalidad, que él llamaba “intencionalidad”, era la esencia del conocimiento. La fenomenología trascendental,
según Husserl, era el estudio de los componentes básicos de los significados que hacen posible la intencionalidad.
Posteriormente, introdujo la fenomenología genética, a la que definió como el estudio de la formación de esos
significados en el curso de la experiencia.
La fenomenología fue criticada como un método solipsista (el yo como cárcel) en esencia, limitando al filósofo a la
simple contemplación de significados particulares; por ello, Husserl trató de demostrar cómo la conciencia individual
puede ser orientada hacia otras mentes, sociedades y ámbitos del devenir histórico. Quiso, incluso, construir una teoría
antiintelectualista de la conciencia del tiempo.
Sin la obra de Husserl no se puede entender la obra de Ortega y Zubiri, ni tampoco a Sartre, Heidegger... pues la
fenomenología de Husserl tuvo gran influencia sobre Heidegger, que desarrolló la fenomenología existencial, y más
tarde sobre Jean-Paul Sartre y el existencialismo francés.
HUSSERL
Se preocupo por el conocimiento, ¿de dónde vienen nuestros juicios de verdad? Y se da cuenta de que se dan
muchas respuestas sin ponerse de acuerdo:
Por un lado están los teólogos que defienden la naturaleza clásica, las ideas abstractas.
Por otro lado está la moderna filosofía que desde la introspección hablan de sentimientos, de una visión más interior,
la pura subjetividad, donde destaca un claro antifilosofismo.
Y por ultimo desde la biología se veía al hombre como un conjunto de organismos fruto de la evolución.
Introdujo en el lenguaje filosófico el concepto de reducción fenomenológica o epogé, abstenerse de tener en cuenta
cualquier afirmación del sentido común o de la ciencia; de tal modo que el yo, en su sentido cognitivo, se convierte
en observador desinteresado de sí mismo, lo que le permite reconstruir tanto la propia conciencia como el mundo
externo que aparece en ella como fenómeno. "Una descripción de las estructuras de la conciencia trascendental,
fundada en la intuición de la esencia de esas estructuras".
Experiencia y Vivencia.
Husserl dice “Volvamos a las cosas mismas” pero ¿qué es lo que experimentamos al partir de las cosas mismas?
Con esto se refiere a ir a lo que de experiencia tiene cada cosa. Husserl propone analizar la vivencia que tenemos de
lo real, mas allá del conocimiento racional que tenemos de esta realidad. Hay una ampliación del termino
experiencia: los datos que se presentan directamente ante la conciencia.
Ej: un hombre atado a las vías de un tren experimenta miedo. Las circunstancias externas (el color del tren, el sudor
etc.) son irrelevantes. Lo que el siente es miedo, esto es lo primordial.
Las cosas no son solo las que experimentamos externamente, sino también los datos que se nos presentan en la
conciencia. La palabra clave no es experiencia sino vivencia, así pues hay que estudiar las relaciones entre las cosas
y mi subjetividad, ya que no accedemos a cualquier situación de la vida real solo por medio del conocimiento.
No son mas reales las vivencias de la experiencia externa que las vivencias de la experiencia interna.
Experiencia en Husserl se identifica con “vivir”. Vivo cosas perceptibles pero también experiencias personales
imperceptibles, ambas están en un mismo nivel.
No solo accedemos a la realidad y nos relacionamos con ella por el conocimiento.
Intencionalidad
¿Qué experimentamos desde la conciencia?
Para explicar esto, se basa en Brentano y su idea de intencionalidad de la conciencia. Admitió que la conciencia está
permanentemente dirigida hacia las realidades concretas y llamó a este tipo de atención intencionalidad. La
conciencia, además, posee estructuras ideales invariables, que llamó significados, que determinan hacia qué objeto
se dirige la mente en cada momento dado.
Para Husserl no cabe una conciencia vacía; siempre esta ocupada con algo, esta volcada intencionalmente hacia
las cosas. No hay conciencia sin objeto.
Esto tiene su reverso: no hay objeto sin conciencia. Algo que nadie “vive” carece de una existencia desde el punto de
vista fenomenológico.
Ejemplo: Don Quijote es vivencialmente mas real que por ejemplo, algo sobre lo que yo estoy pisando y que nadie
conoce y jamás ha visto.
Relación intencional.
La fenomenología, más que dirigir su análisis a la conciencia pura o al mundo (objeto) se centra sobre la relación en la
conciencia y el mundo: la relación intencional.
Husserl nos va a explicar cómo llegar a las cosas mismas, va a analizar las cosas en tanto aparecen para la
conciencia. Y después pondrá un paréntesis al mundo y a la conciencia.
Su método concede absoluta primacía a la conciencia, a partir de la que se construye tanto el mundo objetivo
como la intersubjetividad, basada en la experiencia de los otros.
Una de las consecuencias de este enfoque es que la realidad es a un mismo tiempo muchas cosas: tantas como
conciencias que tienen una relación intencional con ella (una vivencia de ella).
Enriquecimiento de la realidad.
El análisis fenomenológico enriquece enormemente el análisis de la realidad. En cada cosa hay una gran cantidad de
información acerca de lo humano, en tanto que es vivencia. Desde un punto de vista objetivista, hechos de la vida
cotidiana son insignificantes.
En ocasiones diluimos las cosas, las vivimos como fusionadas en una misma realidad (ejemplo de la moneda y el
suelo). Existe un momento (momento eidético) en que extraemos la figura y lo definimos sobre un fondo.
La fenomenología introduce en la filosofía un factor fundamental que antes no se estaba teniendo: el sujeto. Todas las
cosas pasan a contemplarse a la luz del sujeto, de la conciencia.
En toda relación intencional pone dos polos:
El polo sujeto noético: el sujeto cognoscente.
El polo del objeto noemático: el objeto cognoscible.
No son entidades aisladas, sino partes integrantes de un todo que es la relación intencional. Vivimos las cosas como
“separadas” de nosotros, pero esto es un error de perspectiva, pues estas cosas vividas por nosotros están unidas a
nosotros en la relación fenomenológica. Sin esta relación ninguno de los polos tendrían sentido. Cada uno de los polos
presenta cierta tendencia (a conocer o ser conocido).
El yo de la fenomenología es el polo noético de una relación con el mundo. Es el yo y sus circunstancias. El polo
permanente e idéntico en todas sus vivencias.
Para Husserl el yo, como tal, no es una vivencia, es más bien la base de todas las vivencias.
Al analizar al hombre pasamos del yo a su mundo, y los puntos de contacto entre ese yo y su mundo son importantes.
La fenomenología más que plantearse que es el hombre, se plantea los modos humanos de estar, la manera del yo
de construirse ante el mundo. ¿Cómo está el hombre en el mundo? Esta es su pregunta acerca del hombre ¿cómo se
relaciona con el mundo, cuáles son sus puntos de contacto?
Lo primero que hay que hacer es dejar entrar todo tipo de datos en nuestro análisis, todo lo que supone ser yo. Aquí
aparece la reducción eidética: ¿esos datos constituyen una realidad concreta?
El primer paso es una descripción detallada del fenómeno del yo. La búsqueda de la fenomenología se dirige a
encontrar el cómo de la relación hombre-mundo. ¿Cómo se relaciona el yo con el entorno? Esto supone un análisis
de las capacidades humanas de percepción y relación.
Analogía de la cámara: el hombre enfoca la realidad haciéndola pasar por una serie de filtros, donde se incluyen los
estados de animo, las necesidades... etc. Esa es la gran pregunta: ¿cómo enfoca la cámara?, mucho mas importante
que ¿qué enfoca? El como constituye y define un cúmulo de relaciones.
Dentro de la cámara hay un rollo grabado, en nosotros esto se identifica con las vivencias, sobre las cuales se
construye nuestra identidad.
Yo1 = Yo2 + Circunstancias.
Las circunstancias existen al mismo tiempo que el Yo2, y viceversa. El “como” me define tanto a mi como a las
circunstancias. Es una relación que nace reciproca.
Características:
Tiempo: es la experiencia de la existencia. El pasado genera identidad. Nos referimos al tiempo no como “reloj” sino
como “memoria”. El presente es una herencia y al mismo tiempo tiene un porcentaje de creatividad (no es solo
consecuencia del pasado)
Posibilidad: el presente hace finito el pasado e infinito al futuro, de ahí lo creativo. El camino no escrito que
caminamos existe, y nosotros hacemos de el lo que deseamos.
Por otra parte, también vivimos el pasado como posibilidad, pues aunque no pueda cambiarse, desde un punto de
vista objetivo, si que puede ser cambiado desde la subjetividad (arrepentimiento, represión inconsciente... etc)
¿COMO PERCIBIMOS A LOS OTROS?
La dimensión colectiva atraviesa todos los estados de la vida humana.
La moderna psicología y filosofía dice que la idea de la identidad, del distinguirme del mundo, tiene una génesis
social, es un producto colectivo. Por eso en el plano fenomenológico se puede hablar de humanidad.
La frase “El ser humano necesita de los demás” trae unas importantes implicaciones: los griegos construyen polis, los
romanos piensan que eso es peligroso y proponen replegarse en nosotros...
Intersubjetividad.
Husserl dice que se da una relación entre sujetos. Es diferente captar objetos que no tienen que ver nada conmigo,
que tener una relación de intersubjetividad y es que establecemos una analogía con la otra persona, una empatía,
podemos comprender como se siente. Esa es la gran diferencia entre ver un objeto y una persona, con la persona
tenemos una información que no nos es dado directamente gracias a la analogía, mas afectiva que intelectual, es
decir una empatía.






Ejemplo: una persona pasa miedo frente a mi; mis experiencias propias de temor me permiten comprender la situación
y la conducta de la persona a la que veo.
Este pensamiento permite superar todas las criticas de solipsismo que se habían lanzado contra la fenomenología.
Afinidad.
Husserl afirma una afinidad entre los seres humanos. De esta afinidad surge la posibilidad de la relación con los otros y
un encuentro comprensivo de estos.
La condición humana es “alterada”, se nutre del otro (alter = otro)
¿Significa este principio que las personas debemos relacionarnos más con los que se parecen a nosotros, que con los
que menos se asemejan? ¿Existe una ley lineal de afinidad-sociabilidad?
No se puede establecer una ley lineal de afinidad-sociabilidad. Existen relaciones que de hecho se basan en la
alteridad, la diferenciación. Por ejemplo: la relación madre-hijo (diferencia de edad), mujer-esposo (diferencia de
género)...
DIMENSIONES DE LA SOCIABILIDAD HUMANA.
Esta cuestión también trae a colación una cuestión ética: ¿nos relacionamos con el otro por interés? ¿Es posible el
altruismo?
La primera explicación es la finitud. El hombre está en el mundo. Desde que nace tiene una experiencia: el no es el
mundo, solo es parte de el. El hombre es finito. A esta le acompaña una explicación de la finitud de la naturaleza. La
primera suscita una conciencia de la necesidad, y la segunda de rivalidad.
Pero aunque estemos condicionados por amabas finitudes, se abre un abanico de posibilidades.
Hacia una Antropología posible: el hombre inespecializado.
Un punto de partida para elaborar una antropología es abandonar los triunfalismos propios de los clásico. Ahora bien,
esto no debe implicar una disolución del ser humano en sus estructuras (economía, inconsciente... etc)
Un punto común entre Plessner y Gehlel es plantearse al hombre desde un punto de vista integral, satisfactorio para
todas las ramas del saber. Ambos toman como punto de partida la Biología. Según ellos, es precisamente la
insuficiencia de la biología una clave importante para iniciar un análisis más certero e integrado del hombre.
El ser humano, en su nacimiento es inerme y sus estructuras instintivas resultan insuficientes para la supervivencia. La
vida humana tiene que nutrirse de estructuras diferentes a los instintos, así como reelaborar estos últimos. De aquí la
expresión “El nuevo desnudo” de D. Morris.
El hombre no tiene una especialidad para sobrevivir en un entorno concreto. No tenemos asignado un biotopo, es
decir, el hombre es un animal inespecializado. O como dice Niestzsche “un animal inacabado”, un ser impreciso.
LA TAREA DEL SER HUMANO: APERTURA, PLASTICIDAD Y DIFERENCIALIDAD
Plasticidad: Una característica fundamental del ser humano es la plasticidad adaptativa (que se diferencia de la
adaptabilidad precisada de otros animales).
Se dice que el ser humano es tarea para si mismo. La indefinición que se ha nombrado le obliga a un continuo decidir
sobre su vida (la vida es un abanico de posibilidades que es necesario ir extrayendo y afirmando). Palabras como
acción, trabajo, decisión... son fundamentales en esta visión.
Apertura: Se dice también que al hombre le caracteriza estar abierto al mundo mas que adaptado a el. Podemos
afirmar incluso que en esta apertura al mundo se halla la esencia de la inteligencia. Nos capacita para aprehender
aspectos y patrones de la realidad nuevos, relacionar... etc.
La diferencialidad consustancial al ser humano es otra característica que pone de manifiesto Plassner. El ser humano
da respuestas diversas ante el mundo y la misma realidad.
La expresividad de las cosas. Las relaciones entre las cosas, la utilidad de las cosas... etc se patentizan ante la
inteligencia del hombre.
Otro concepto es la excentricidad del hombre, consistente en la capacidad del hombre de sobreponerse a la mera
situación sensible (abstracción) y autoconcienciarse. Esta capacidad de descentramiento, auto objetivación, nos
diferencia de los animales. Es la adaptación de una perspectiva peculiar que permite al hombre autoobservarse.
LA CULTURA COMO ADAPTACION Y CONSTRUCCION.
La razón, la inteligencia, no es un “lujo” sino mas bien algo necesario que nos garantiza la supervivencia a pesar de
nuestra indeterminación.
El hombre imprecisado se abre al mundo y lo adapta a sí. Ha transformado la Naturaleza. Esta es la clave definitoria
de la cultura: transformación de la naturaleza para el servicio y la supervivencia del hombre. “Artificiosidad natural” lo
llama Plassner.
La cultura es la respuesta de adaptación humana al medio. Esta respuesta pasa a convertirse en construcción.
RELEVANCIA ANTROPOLOGICA DE LOS SIMBOLOS.
El hombre metaforiza continuamente en su relación con la realidad.
El hombre es un “animal simbólico” (Cassirer), es capaz de reinventar sus relaciones con el mundo. Esto introduce un
elemento de posibilidad: ver las cosas de manera diferente.
Esto se vincula a la facultad de imaginación. La racionalidad si ahogamos la capacidad de imaginar se convierte en
un esquema rígido y una capacidad seca. El hombre pasa entonces a relacionarse de forma estereotipada y
repetitiva con su realidad.
Durand: “La imaginación es la facultad de lo posible”
De la imaginación colectiva surge un imaginario colectivo, una serie de esquemas, símbolos, mitos... etc. compartido y
transmitido por la colectividad. Y es que el hombre no se basta con las ideas o los signos, necesita el símbolo.
Símbolo.
Es un objeto que designa a otro objeto, aportándonos información acerca del referente.
El símbolo tiene una capacidad de sugerencia. Aporta muchos significados, y es irreducible a un campo semántico
concreto.
El símbolo no solamente da qué pensar, sino también da qué imaginar.
El símbolo nunca se acaba, no esta cerrado, nos habla de la apertura del hombre.
El símbolo en una cultura no nos transmite algo circunstancial o secundario, sino transmite elementos centrales,
profundos.
FENOMENOLOGIA CRÍTICA: CUERPO Y AMBIGÜEDAD.
El pensamiento de Gehlen y Plessner puede ser revisado desde una fenomenología critica, sobre todo desde el
pensamiento de Merleau-Ponty y Waldenfels.
Según ellos, no podemos defender la idea de un sujeto soberano, un sujeto son absoluto control de la realidad que le
rodea, un sujeto plenamente consciente, autónomo... etc.
El hombre se encuentra una identidad encarnada en el tiempo y el espacio, atrapada en su propia existencia. Mi
presente es mi único punto de vista acerca del tiempo; mi cuerpo es mi único punto de vista acerca del espacio. Solo
llego a la realidad partiendo de mi mismo, de mi individualidad.
La corporalidad es un elemento importantísimo de lo humano. Nuestra relación con el mundo esta medida por el
cuerpo.
Pero el cuerpo acarrea también una ambigüedad. Mi inserción en lo real es ambigua: parece que puedo abstraerme
de mi cuerpo (el cuerpo puede ser objetivado) pero al mismo tiempo estoy encarnado en el (el cuerpo no puede ser
cosificado). Entonces nos planteamos si somos algo mas que cuerpo y la respuesta es ambigua.
A la vez el cuerpo nos habla de toda nuestra posibilidad y toda nuestra limitación. A su vez la corporalidad nos habla
de la unidad de sentido, “síntesis del propio cuerpo”. No nos movemos como una máquina, sino con coherencia y
sentido.
Si asume su corporalidad y temporalidad el sujeto se hace opaco a si mismo, las oscuridades más contundentes están
en mi propio cuerpo.
A pesar de no poder controlarlo y conocerlo todo el ser humano no puede aislarse de su deseo de controlarlo y
poderlo todo. El hombre no se resigna. Esta es su gran paradoja.
El proyecto humano es una prueba de que el hombre no soporta y no se somete a su finitud.
UN SUJETO POSIBLE Y ABIERTO CON UNA VIDA PRECARIA PERO IRREPETIBLE.
La vida del hombre se manifiesta precaria pero se vive como irrepetible. Queremos proyectarnos sobre lo que va a
venir, inmortalizarnos de alguna forma.
El comportamiento simbólico nos da un resorte con respecto a nuestra realidad finita y precaria, aportando infinitas
posibilidades a las cosas.
De esta paradoja consustancial al hombre se extraen dos concepciones de lo humano:
El hombre como “pasión inútil” (Sartre)
La vida como inigualable a pesar de ser precaria. Metáfora del explorador (cada paso es inigualable, lo precario es
superado por la sensación de posibilidad y apertura, aventura)
La vida humana tiene estas dos caras. Esta visión nos presenta al hombre como sujeto posible y abierto. Y esta
característica de apertura nos salva de la contradicción, nos permite autoafirmarnos en un sentido nietzscheano.
CRITERIOS DE HUMANIDAD Y LA CUESTION DEL SENTIDO.


Lo humano abarca desde una raíz común un amplio abanico de posibilidades que oscilan entre el desgarro y la
salvación a través de la autoafirmación.
Una idea de lo humano ha de basarse en este carácter dual, paradójico. Se han de integrar las facetas “negativas” y
“positivas” de lo humano, están “más allá del bien y del mal”. Esta integración debe aportarnos una visión más
amplia de la “normalidad” y más beneficiosa para la sociedad.
Es también necesaria una reflexión antropológica del deseo. Partir mas de “lo que queremos ser” que de “lo quogía
cultural intenta deducir las posibilidades típicas del comportamiento y desarrollo humanos a partir de comparaciones
interculturales de las formas de comportamiento del hombre y la sociedad.
El mundo humano: la cultura.
¿QUÉ ES CULTURA?
El ser humano no solo se adapta a un entorno natural sino que constituye su entorno.
Hegel dice que el ser humano es un ser abierto al mundo.
La apertura humana se cierra a base de varias concreciones. El paso de la apertura a los distintos cierres
(concreciones) es lo que vamos a llamar culturas.
En el libro de Rosa Aparicio “Cultura y Sociología” se distinguen varias nociones o conceptos de Cultura.
Concepto ilustrado: esta relacionado con el refinamiento del espíritu y con las formas mas elevadas de la expresión
humana: el arte. A través de la cultura y el arte se refina el espíritu.
Concepto instrumental: se ve el saber como instrumento en la vida, para dominar una parte de la realidad.
Por ejemplo: cultura medica o jurídica. Es equiparable al saber especialista en un área.
Concepto antropológico: rompe con las dos nociones anteriores. Habla de la amplitud. La cultura es una idea
enormemente amplia que pertenece a todos los seres humanos por ser miembros de una comunidad. Se abre a
todas las expresiones y manifestaciones de un grupo social (modo de hacer fiestas, modo de sancionar...)
Concepto filosófico: es una transformación de la naturaleza para el servicio humano.
Cultura es un concepto muy amplio, que abarca y se puede entender como libros, tradiciones, fiestas, estructuras de
parentesco, modo de organizarse, gestos, lenguajes corporales... La pluralidad de la cultura tiene dos niveles:
· Existen muchas y diferentes culturas.
· Cuando la antropología social decide estudiar la cultura encuentra la pluralidad interna a la misma cultura. La
antropología cultural esta interesada en las personas y el desarrollo, en los mitos y en los objetos de una cultura.

Tylor (s. XIX): “Cultura es todo complejo que incluye arte, creencia, moral, ley, costumbres... y cualquier habito
adquirido por el hombre como miembro de una sociedad”
Lesly White
En su libro “La ciencia de la cultura” defiende con fuerza el que la cultura se estudia en términos de cultura.
Analiza la institución de la esclavitud, el tema de la guerra y el fenómeno del prejuicio social. Nos pone el ejemplo de
la guerra y dice ¿por qué existen las guerras? Algunos piensan que es la guerra es producida por la agresividad
humana innata, pero White dice que esto si explica la agresividad pero no explica el por que ha nacido esta guerra, y
que esa pregunta se puede entender estudiando la situación social, su pensamiento...
Hace un análisis de la definición de cultura dada por Tylor.
Cultura es todo complejo que incluye arte, creencia, moral, ley, costumbres... y cualquier hábito adquirido por el
hombre como miembro de una sociedad.
Todo complejo: lo importante para el antropólogo es que la cultura la ve como una unidad, una totalidad. La
palabra complejo no es en el sentido de difícil, sino que es un todo formado de una diversidad, de partes distintas
interrelacionadas entre si.
White incluye los actos, las formas de actuar, como se reacciona, objetos, ideas, sentimientos, valores, creencias,
temores... como algo cultural.
Si la cultura es todo esto ¿no es mejor decir que no es cultura? La clave está en cual es el enfoque del antropólogo
para decir que esto o lo otro es cultura.
¿Cuál es el enfoque del antropólogo para estudiar algo como objeto de una cultura? Todo esto y cualesquiera otras
capacidades y habilidades adquiridas por el hombre como miembro de una sociedad. Por ejemplo el discutir las
creencias de un dios únicos o de varios esta fuera de la antropología, pues es trabajo del filosofo.
A la antropología le interesan muchas cosas siempre que sea representación de esa cultura. Estudia al hombre en
tanto pertenece a su cultura, estudia productos humanos colectivos.
White dice que en esto de la cultura, hay que partir de la base que es metaindividual (mas allá del individuo).
La cultura para los antropólogos tiene una realidad objetiva con sus propias leyes, con su propia identidad. Es un
proceso acumulativo y colectivo.
White resalta que todos los procesos de la cultura se pueden ver como organizaciones de símbolos. Cuando White
habla de símbolos se refiere a procesos significativos en general.
E. Durkheim
Nos dice que hay que estudiar la sociedad como si fuera una cosa, nos quiere hacer ver que la sociedad es algo
objetivo que tiene unas leyes que parten del comportamiento individual.
M. Mauss, un alumno suyo, aplico sus ideas a la antropología social. Y de el es la noción de “hecho social total” que
quiere decir: tratar la sociedad como una totalidad no solo la dimensión social.
Dicen que para percibir el contorno de la cultura se ha operado mas en la antropología social que en la sociología,
porque la sociología estudia desde dentro SU sociedad y el antropólogo hace lo mismo pero además compara
porque estudia varias sociedades.
PRINCIPIO FUNDAMENTAL DE ANTROPOLOGIA SOCIAL Y CULTURAL.
Principio fundamental: El ser humano solo se puede estudiar en términos de cultura, según la antropología social.
Principio auxiliar: Debemos hallar una forma de hablar de la cultura en términos culturales que parten de la
observación de las culturas. Este principio auxiliar implica que el antropólogo se plantea que va a hablar de la
cultura y también como va a hablar de ella.
EVOLUCIONISMO CULTURAL.
Sus principales representantes son: Tylor, H. Morgan y Frazer.
Es una escuela inspirada por la importancia de la idea de la evolución para comprender la diversidad cultural,
teniendo en cuenta la idea de progreso.
El esquema general para clasificar la evolución de las culturas por H. Morgan, el cual divide las sociedades en:
· Inferior
· Salvajismo
· Superior
· Evolucionismo
· Transición a las formas superiores de cultura
· Barbarismo
· Comienzo de la civilización.
· Salvajismo.
Inferior: son culturas cazadoras que cazan sin armas prefabricadas. Son familias sin una estructura de parentesco que
se organizan en hordas (agrupación de personas con un cabecilla varón con dominio sobre las hembras del grupo)
Superior: utiliza armas fabricadas. Se da la prohibición del incesto, por tanto ya había estructura de parentesco. Las
hordas se relacionan con otras, porque dentro de la horda no puede haber relaciones. La línea ascendente esta
determinada por las hembras del grupo. Otro aspecto es la aparición de la división de trabajo.
Barbarismo: Son sociedades patrilineales, el varón toma la línea fundamental en el parentesco. Aparece el concepto
de propiedad privada y domina el concepto de poligamia.
Comienzo de la civilización: Son sociedades que acceden a un sistema de escritura que sirve para transmitir
conocimientos. Otro aspecto es la monogamia. Aquí ya se da una idea de gobierno, existen políticos.
PARTICULARISMO.
Su principal representante es Franz Boas, que fue un estudiosos de la cultura indioamericana del norte.
Es un hombre distinto a los evolucionistas que quiere apreciar la cultura distinta.
1. El evolucionismo no demuestra empíricamente las leyes en la que se basa.
2. Para Boas cada cultura tienen su historia y su propia y peculiar evolución.
3. De su antropología se deduce un relativismo cultural. Para Boas no hay culturas mejores que otras, todo hecho
cultural es digno de estudio por el hecho de ser algo humano. Y si algo se puede decir es hablar de la enorme riqueza
de la evolución humana. Hay antropólogos que ven a Boas como el padre de la Antropología Social.
Boas dice que los términos de Morgan denotan etnocentrismo (el ver todo desde la propia cultura).
La escuela de Boas promovió el trabajo de campo como método paradigmático de la antropología.
FUNCIONALISMO.
Con esta escuela el método antropológico llega a su mayoría de edad, alcanza la madurez. Los autores del
funcionalismo son conscientes de que utilizan un método y se preocupan por el método, como interpretamos la
cultura.
El funcionalismo se centra en el estudio de las funciones de la cultura. Ve la cultura como un conjunto de funciones a
analizar.
¿Cuál es la clave de explicación de la cultura para el Funcionalismo?
Las funciones. Al observar un hecho social se pregunta que sentido tiene y no tanto su historia, descripción o su origen.
En la interpretación funcionalista se produce el desdoblamiento entre
hecho social significante
Como en el lenguaje
significado
Hay dos modos básicos de hacer un análisis de las culturas:
A) Análisis funcional transversal.
Analiza una misma función en distintas culturas o épocas.
Ejemplo: Observo las funciones que cumple el chaman (brujo) en una tribu. Las funciones que cumple son curativas,
orienta... habiendo analizado estas funciones voy a otra cultura y busco donde encuentro esas funciones. En esta
sociedad las encuentro en el médico, el psicólogo, el sacerdote...
Hay diferencias pero el lugar que ocupa ese término dentro del código de la cultura es parecido. Vemos analogías
posibles entre el chamanismo y la medicina.
B) Análisis funcional longitudinal.
Coger un hecho social (un elemento cultural) y analizar las distintas funciones a lo largo de una cultura (analizar su
función y hacer su seguimiento histórico desglosando las distintas funciones que va adquiriendo)
Ejemplo: el catolicismo de Polonia era usado como arma de lucha política, y es diferente al catolicismos en otros
países.
Critica a esta teoria: reducen todo a funciones. El concepto de función es muy amplia, no solo para que sirve algo.
Autores.
E. Durkheim, es el fundador del funcionalismo. Es importante no solo por defender las tesis funcionalistas, sino porque es
uno de los primeros teóricos de la sociedad que nos invita a estudiar los hechos sociales comos cosas, de forma
objetiva.
M. Mauss, es uno de los padres de la antropología social moderna. Mauss tiene el merito de haber traspasado el
método de Durkheim a la Antropología Social. Aporto el concepto de “hecho social total”, el objeto de la
antropología social es estudiar la cultura como un hecho y como una totalidad.
Malinowski, es una gran impulsor de la teoría antropológica. Radicaliza el funcionalismo. Estudiemos las funciones y
olvidemos el origen, una vez conocidas las funciones conoceremos el origen (contraposición al evolucionismo). El
estudio sobre el origen solo puede llevarnos a especulaciones. Tenemos pocos datos del origen y no sabemos el
significado que tenían. Estudiemos lo que tenemos de culturas vivas.
Se atreve a enunciar cual seria la función social por excelencia (la función principal): todos los fenómenos sociales
tienden a la función de incrementar el bienestar biológico y psicológico de los individuos de esa comunidad.
ESTRUCTURAL-FUNCIONALISMO.
Raddife-Brown redefine el funcionalismo con un funcionalismo estructural.
La función social principal no seria el bienestar de los individuos sino este bienestar en sentido en que contribuye al
mantenimiento del sistema social y cultural, al mantenimiento de la estabilidad social. Que los individuos incrementen
su bienestar social y a la vez contribuir al mantenimiento del sistema.
Las sociedades elaboran sus objetos culturales en función de la estabilidad del sistema. Las sociedades se definen a sí
mismas como sistemas más allá de los individuos.
ESTRUCTURALISMO.
Principios metodológicos:
- Influencia del metido de la lingüística de Saussure.
- Técnica de distanciamiento o extrañamiento antropológico.
LEVI- STRAUSS
Es el padre de la antropología estructuralista.
Si queremos acercarnos a la inmensa antropología social hay que leer su obra “Tristes trópicos”. En la 1ª parte nos
cuenta por que se hace antropólogo, como son sus influencias... En la 2ª parte nos presenta los distintos pueblos con
los que convivió en el Amazonas.
Se cuestiona el porqué del antropólogo social y qué aporta a la sociedad. El antropólogo estructuralista ve la cultura
como un gran código y busca oposiciones binarias o fundamentales (hay 3-4 elementos). Cada elemento tiene unos
rasgos característicos que les opone al resto.
Ejemplo: Universidad: profesor/alumno clase/fuera de clase En este ejemplo el elemento fuera no tiene sentido
porque solo lo tiene dentro del sistema.
El estructuralismo toca algunos temas fundamentales:
1. Relación entre la cultura y la naturaleza: una cultura delimita lo que es civilización y lo que no.
2. Parentesco: el parentesco es un conjunto de relaciones complicadas de la sociedad.
3. El análisis comparativo de los mitos: cómo un mito se desarrolla en las culturas.
4. Critica al etnocentrismo: Levi-Strauss analiza las culturas extrañas tomando como patrón la propia cultura.
LA ESCUELA DE CULTURA Y PERSONALIDAD.
Se desarrolla sobre todo en Estados Unidos a partir de los años 40-60, antes de la II Guerra Mundial.
Aunque tiene raíces anteriores, sobre todo son un grupo de antropólogos que partieron de las enseñanzas de Franz
Boas, y como el participan de las criticas al evolucionismo.
Se traduce en Estados Unidos una obra de Freud “Tótem y Tabú” que es un estudio psicoanalítico de una cultura. Esta
obra y la psicología freudiana, en general, producen un gran impacto. Se ve en el psicoanálisis una clave para
entender la cultura.
Estos autores se plantean estudiar la cultura desde términos psicológicos y psicoanalíticos. Pero también se proponen
hacer un estudio cultural de los temas clásicos de la psicología de la personalidad.
Son autores preocupados por la relación entre categorías psicológicas y la cultura.
Por un lado aplican categorías psicológicas a la cultura pero por otro lado critican la supuesta universalidad de las
categorías psicológicas desde el estudio de la diversidad cultural.
Se ha llegado a decir que estos autores son funcionalistas con categorías psicológicas. Pero se puede decir de modo
mas preciso que estos autores intentan dos cosas:
1. Abrirse a la cultura desde una perspectiva psicológica. Entender la cultura desde la psicología.
2. Estudiar la validez o no de las categorías del psicoanálisis y la psicología al estudiar las distintas culturas. Contrastar
desde la comparativa de las culturas las categorías psicológicas.
Sus principales representantes son Ruth Benedict y Margaret Mead.
REVISIONES DEL EVOLUCIONISMO (3 escuelas)
Son autores que comparten una insatisfacción ante los resultados de la antropología social. ¿No se pierde la A. Social
en el detalle prolijo? ¿cómo generalizamos las conclusiones sin caer en la filosofía, en la abstracción y perder el
método científico?
Culturología (White)
White es un autor que de modo innovador relata su epoca. Hace una relectura critica de Morgan y propone una
ciencia de la cultura.
Hay una influencia del énfasis de aspectos materialistas, una influencia directa del marxismo.
Para estudiar el desarrollo de una cultura hay que mirar como solucionar las cuestiones económicas. Establece una
ley de grado de desarrollo de una cultura basada en el concepto de energía. “Medimos el grado de desarrollo de
una cultura por la cantidad de energía que necesita y desarrolla”
Ecología Cultural (Steward)
Steward propone un estudio de la cultura poniendo el acento en la interacción de la cultura y el medio natural, esto
es el elemento clave.
A veces se ha estudiado la cultura como un ente independiente, olvidando el medio. Para Steward es un error
porque la relación con el medio natural es importante. Por ejemplo el clima es un determinante cultural.
Materialismo Cultural (Marvin Harris)
Harris reconoce la influencia de White, Steward y la teoria marxista de la sociedad.
Utiliza términos de Marx como infraestructura, estructura y supraestructura, cree que para estudiar la superestructura
debemos partir del estudio del sistema económico, pero se diferencia del marxismo en que el no pretende una
revolución.
En sus estudios popularizo dos términos:
Perspectiva Emic: fonético. Hechos sociales vividos desde dentro de la cultura donde se produce ese hecho.
Perspectiva Etic: fonético. Sonido como interpretación en un lenguaje. Es una interpretación de los hechos, desde la
interpretación antropológica, imposible sin Emic.
ANTROPOLOGIA POSTMODERNA O INTERPRETATIVA.
Se desarrolla en un contexto de una sociedad multicultural, cuando el fin de la colonización. Hereda parte del
relativismo, cada vez se muestra mas que hay diferentes opciones.
Es un grupo de antropólogos (Geertz, Sahlins, Tyler) que pone el énfasis sobre todo en la interacción que se produce
entre antropólogo y nativo.
Esta interacción no es un encuentro neutro sino que es un encuentro que modifica tanto la realidad como al sujeto
observado. La etnología se convierte en un encuentro entre culturas.
Llegan a dudar de la cientificidad de la antropología: el antropólogo es mas bien un narrador.
Consecuencias:
El primer problema es el encuentro etnográfico que no puede llevar a un relativismo de método ¿cómo se puede
construir un saber general de las culturas?
Este planteamiento observador influye en los observados
Observado influye en el observador
Son muy interesantes para filosofar pero no son científicamente operativos.
Estos autores desconfían de la construcción de leyes universales para entender la cultura.
Es interesante comparar esta visión de la Antropología Interpretativa con lo que opina Levi-Strauss.















ESTADO ACTUAL DE LA DISCIPLINA.
Hemos visto las corrientes principales del saber antropológico. Nos planteamos hoy los problemas de la antropología
como ciencia.
La antropología en la actualidad se ha desentendido de los avances de la moderna biología (genética) porque la
explicación biológica en el estudio de la cultura cayo siempre en sospecha.
La explicación biológica se puede entender socialmente en este sentido (mejorar la raza, distintas condiciones
hombre/mujer...)
El antropólogo social no teme al biólogo sino que teme la interpretación que puede hacer la sociedad de los
descubrimientos biológicos.
Lloverá en la Antropología Interpretativa echa en falta un método antropológico. Se cae en un relativismo
metodológico y es que la antropología social del futuro debe ser una antropología de la Sociedad multicultural.
¿Todo esta determinado culturalmente?
Existe un condicionante cultural, algo que nos condiciona inconscientemente nuestra forma de estar en el mundo.
Y también existe un determinante cultural, si nos condiciona a todos en colectivo los determinantes culturales son
metaindividuales (mas allá del individuo)
White dice que el hombre solo se puede estudiar desde su cultura. Para estudiar al hombre hay que estudiar sus
determinaciones culturales. Por ejemplo un chino que nace en Berlín será alemán. Lo que diferencia a los hombres es
su cultura y no la biología.
Las estructuras socio-culturales principales I: Familia y parentesco.
1. ¿HAY SOCIEDADES SIN FAMILIAS?
La familia es muy variada pero universal.
Un ejemplo puede ser un estudio de Levi-Strauss en la sociedad de Nayar. Viven en la India, formadas por castas. Era
un pueblo que atravesaba una época de guerra perpetua con sus vecinos, produciendo que los varones no vivían
en su casa. Había matrimonios, pero que no representaban un vinculo real. El marido tenia relaciones y niños pero no
estaba en casa; los hijos eran criados por la madre, pero frecuentemente intervenían los hermanos jóvenes de la
madre, dándose la figura del Amunculado (hermano materno que participaba en la crianza de los sobrinos). Tenían
una casta establecida para el trabajo y las labores.
Esta cultura llego a plantear que no hiciese falta una estructura familiar. Levi-Strauss dice que no está ausente
totalmente sino que existe pero llevada a un mínimo de posibilidades.
En nuestra sociedad es importante la estructura de familia pero ahora se dan mas crisis familiares porque se casan
más tarde y el periodo de fertilidad se acorta, por la emancipación de la mujer, su discriminación, que los dos
miembros de la pareja trabajen y encima fuera de casa.
La familia en las culturas europeas ha sido la matriz de la sociedad, es una comunidad, se forma un código civil
alrededor de ella, pero en la economía y emancipación del individuo ha ido decayendo.
Sobra estructura familiar o incomoda a la sociedad aunque se de, por ello se produce una crisis familiar.
Otro ejemplo de Levi-Strauss. En los regímenes comunistas, en la Alemania nazi el trabajar por la patria estaba por
encima de todo, dejando a la familia, y esto era asumido por la mujer.
Otro ejemplo, es la China actual, que prohíbe el segundo hijo, persiguiendo la abundancia de natalidad.
La sociedad es una célula de lo social, la familia, la vida familiar tiene una cierta privacidad, donde en muchas
sociedades se forma como posibilidad y como limite.
2. TIPOS DE FAMILIA. EL MATRIMONIO COMO INSTITUCION
Existen las familias monógamas o polígamas.
El matrimonio es la institución básica de la familia. Es una unión de dos o mas personas, reglamentada y ritualizada
con el objetivo de formar una familia.
Rito: procedimiento establecido para significar una acción determinada.
El matrimonio sigue unas reglas determinadas adquiriendo unos determinados derechos.
Hay casos en los que el matrimonio se da entre dos hombres o dos mujeres.
Estudio antropológico de los Da Homey.
Puede darse el matrimonio de monogamia heterosexual, pero también puede darse el caso de que el hombre no
posea la dote (recursos, riquezas, posición social...) entonces lo que pasa es que la mujer de otro matrimonio legal se
casa con la mujer y aunque el marido sin dote aporta su papel biológico, no tiene a efectos legales ningún deber ni
con su mujer ni con los niños.
Kuwakiuti.
Este pueblo también tiene una estructura familiar de monogamia. Pero los hombres se pueden casar con otros
varones que le hagan participar en un linaje, estatus... etc.
Se puede casar con un príncipe heredero... y si hay varios que quieren se pueden casar con partes del sujeto.
Homosexualidad
Es una práctica extendida en varias culturas. Normalmente se entiende como cosa marginal, se evita su
institucionalización.
Se da el caso (por ejemplo en Brasil) que al homosexual se le reconocen unos roles especiales y se acompañan a la
conducta homosexual determinados privilegios.
Soltería
En muchas culturas se ve como una desgracia.
El momento apto para generar un matrimonio en una cultura determinada viene dado por la edad y el sexo.
3. EL TABU DEL INCESTO Y LA EXOGAMIA.